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神聖的遊戲場【四】:一個實用的咒語——如實知自心
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-05-10
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如實知自心,這個自心的存在屬於真理,因此沒有開遮,但凡夫性裡,心一直起變化,晃動得很厲害。而修行者所訓練的那個真正的自心、自性那個心念,是不晃動的,故謂「自心本不生」,不生就不滅。不生不滅是一種寂靜的境界,寂靜就是不晃動。凡夫心念絕對是晃動的,所以才有五濁惡世。你的晃動若是朝向善的那一面,當然屬於人天,那你能不能晃動到「寧靜」?寧靜也是一種晃動,但它是寂靜的,是淨土了。所以如實知自心,是一個基本關鍵。
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  我們先前提到海會法與本尊法間的約略狀況。一般來說,本尊法比較重視「相」(事相),海會法比較重視「本體」。本體與事相之間有何不同?佛陀舉了個例子。

  某位長者的小孩誕生時,家裡的一隻小象也同時出生了,那隻象很特別,不管吃什麽,拉出來的都是一堆黃金。由於小王子也和長者的兒子同年,所以兩人很要好,經常玩在一起。小王子覺得這隻象很有意思,硬是將這隻象討了回去,但是每次把象牽到皇宮,不到三天牠便自己跑回長者家裡去。

  長者很聰明,一看便知不對勁,恐有麻煩,告誡兒子道:「國王駕崩後,你要趕快出家,那隻象老是跑回來,小王子仇視你,恐怕對你不利。」國王一駕崩,長者兒子果真跑到釋迦佛那裡出家。出家後,象當然又給小國王牽回去了,但沒過幾天,象還是跑到佛陀那兒找小主人。這件事引得眾人議論紛紛,怎會有這麼奇怪的象呢?長者的兒子福報怎麼那麼大?於是便問世尊這是什麽因緣。

  佛陀說,在過去迦葉佛時代,有五個比丘同時閉關修行,由於每天還要忙著煮飯洗衣服,難以專心精進修行,其中就有人發心道:「你們專心修行好了,我來護你們的法。」於是他一手包辦洗衣煮飯,讓其他人能專心修行。一段時日後,四個人通通證了阿羅漢,於是想報答這位護持者,四人道:「現在我們都證阿羅漢,你許一個願,我們絕對讓你滿願。」那人想了想,說道:「願我生生世世得富貴、衣食具足,無煩惱,每一世都來修行,證阿羅漢。」這四人答應了。長者的兒子就是那個護持者,他生生世世長於富貴之家,衣食無缺,而且一出家即證阿羅漢。這也是我們現在護持安居的意義,此公案說明了安居就是在精進,而護持可以有這番果報,同時也讓我們體會到修行的狀況。

  海會總持就是這樣,護持就對了,也不需要什麽對治,完成以後,一發願迴向,便都圓滿了。所以說,道場要有「行」才會莊嚴殊勝,我們之所以敢開放給大家護持,就是因為有在行法,雖然不敢說每個人都能證阿羅漢,但至少可以肯定:有方法、有目標、有方向,人人認真,道場就很殊勝。姑且不論人人是否皆能得證阿羅漢,至少每天盡量攝心、用心修法,光是這一點就足堪安慰,沒有辜負這麼好的因緣和時光。

  在道場共修,即使想打瞌睡,也會捏自己一下,提醒自己繼續用功,因為大家都在精進,此即是「海會法」。為何稱「華嚴海會」?就是四面八方的行者齊聚一堂,而各位自全省各地前來,這表示我們的福德因緣很殊勝。

修本尊而不修對治

  我們到底有沒有必要修對治法?沒必要啦!因為當整體生命品質提升以後,很多業障自然消除。一般都是什麽狀況才需要對治呢?大概都因為貪心啦!事實上,那時叫你修那個法,你也修不來。譬如競選期間,某個候選人跑來找師父想辦法得高票,師父道:「好,你對治吧,結界五十三天。」想想看,這候選人只剩最後五十三天,哪還有心情結界、修法?根本不可能嘛!一旦碰上緊要關頭,要你修對治法,你反而沒辦法修。有人病得很痛苦,跑來問我:「師父,你癌症末期怎麼度過的,教我好不好?」我說:「教你可以,但你必須照著做,否則就是欠我喔!」結果我教了那麼多個,卻沒有一個會修的。

  對治法,等你真正要用時,根本派不上用場,所以平常就得修海會法。偏偏你又不肯來道場修,選擇自己在家用功。如果自己用功,應該要修對治法,也許是爲了兩年後的競選而修,可是你卻又在那邊打妄想,想著到處串門子。你不懂得修,因為毫無目標。所以,平常就要修海會法,在家修當然也無不可,但不能盲目。你得認真地清淨自心,淡泊名利,才有可能,然而這一點鮮少有人會注意。

  如今各位身體健康,活蹦亂跳,叫你好好修法,你質疑爲什麽要修法?如果告訴你,萬一發現臨到癌症末期,就能夠度過去。你說:「呸!呸!呸!烏鴉嘴,詛咒我!」這就沒辦法修了。對治法是等事件發生時才修的,而平常則修本尊法。可是你所選的是什麽本尊?財神、藥師等都有名有利,爲什麽修那個法?可見你本身就不清淨了。很多人修地藏法是怕萬一下地獄,希望地藏菩薩能來救他;修觀音法是因為觀世音菩薩大慈大悲,有求必應。這哪是修行呢?這種修行像是買保險一樣,觀念不對。

  平常修本尊法,要找一個跟你相應的。何謂相應?有緣的那一個就對了。你若基於名利心設想,那會驅使你找具有特別目的的,此皆非本尊法,而變成了小小的對治法。要瞭解,整個修行過程中,「如是用心」非常重要,不貪取名利、不有恐懼心。你之想預買保險,即是恐懼心使然,而非真正慈悲心的作用,這是非常大的障礙。修行人若是恐懼心、名利心不除的話,修行不得力,即便得力,也會淪為外道法,經常出現些幻境。

從基礎做起

  如今你發心修學,便要趕緊在這段時日內定位。怎麼定位?用六年時間將密法的基礎打下來。「六年那麼長,這種投資值不值得?」告訴你,其實至今為止,你所花費的已不只六年時間,少說也已花了十幾年摸索卻又遍尋不著,因為你一直從最末端找:「師父!怎麼開智慧?」你把開智慧講的好像開關一樣,即便是開電燈也要有前行配合啊!要造水庫、設發電廠,立電線桿、拉電線輸送,還要有製造電燈泡和開關的工廠,電氣專家、水電工人等諸多設備與人才……樣樣不可缺,最後電才能送進我們家裡,點亮燈泡。沒有這些前行基礎,就算買了一百萬個燈泡也沒用。

  「師父!我修這個法怎麼不成就?」沒基礎當然不能成就。奉勸各位,若是有因緣,便好好從基礎開始,不怕起步低,就怕一直在末端繞,沒有用。

  首先三個月,供養品水、香、花、燈、塗、果、六波羅蜜、五具足、七菩提分、八供養,通通要弄清楚。爲什麽需要五盤、六盤、七盤或八個?這得搞清楚。要修什麽法,弄幾個就明白了。你每個禮拜回道場來共修,阿阇黎會教你,讓你明白水、花、香、燈所代表的意義。這些有形的媒介做什麽?那個不可思議的境界又是什麽?你先建立起這些管道,等供養品弄清楚了,再輪到法器,如此三個月一期,一個個接下去,接到六年。

  你可能覺得學佛怎麼那麼麻煩?對不起,法身慧命要找到定位,當然要費一番心思與周折,這還是指精進不休息的那種。你若是三天兩頭請假,這個月嫁女兒,下個月討媳婦,再下個月六十歲生日,要不然就老公住院……這樣就算學了十二年也學不好。我們一定要很認真,而且回家後要天天複習,否則一定手忙腳亂。

  密法如此,禪法亦然。你以為禪坐下去,坐得端端正正,就能開悟?怎樣才不會落入無記業裡?這是需要用心訓練之處。密法、禪法、念佛、持戒等,各有各的一套,不管怎麼選,修行一定得從基本上來,不要一直看終端。要到達終端,必須經過相當長時間的訓練。你看別人講經、修法好殊勝,自己為何達不到?因為沒找到基礎,無法定位,當然也沒辦法精進了。

  我們的精進其實都是盲修瞎練,因為都在終端繞。如果沒有鋪設管路,就算換一萬次水龍頭也不會有水。修法想要獲致殊勝的成就,就得很辛苦地打好基礎。剛開始打基礎是最枯燥無味的,你必須從水、香、燈、花這裡來,否則將來不能起作用。

不要迷戀神通外道

  我們之所以想修行,多半是被修行後的成就與殊勝所迷,可是要知道,任何殊勝都其辛苦的基礎。古聖賢說:「登高必自卑,行遠必自邇。」爬很高的山要從最低處開始,要到最遠的地方,眼前的第一步也一定要跨出去。修行就是這樣,如果說什麽地方有很簡單的方法,最好不要去,尤其那種保證三個月速成的,一定是外道法。

  我還沒出家時,有位同修就曾大聲地說道:「佛教如果真的殊勝,你馬上現給我看,否則我不信。」
「沒辦法的!佛教修行就是這麼麻煩。」我苦口婆心地解釋。
「人家告訴我三個月就可看到!」他信誓旦旦,不以為然。
「我看你最好不要去。」我勸他。

  他非去不可,三個月後,我們一群五、六個人又聚在一起了:「你昨天上廁所褲子破一個洞,你前天洗澡被水燙到……」哇!短短三個月,他連這些都看得到,厲害吧!

  過了三個月,他自己打電話來說:「陳老師,拜託你,我想皈依啊!」
「要皈依就去找師父啊,我不收徒弟的,怎麼了?」因為當時我尚未出家。
「唉呀!電視還能關起來,而我眼睛睜開也看到,閉著也看到,白天晚上都一樣,怎麼辦?」
「你比較有錢,花幾百萬,三個月就什麽都能看到了,現在再花幾個百萬就可以不用看了……」

  你看,苦啊!學到了,卻也不得安寧,連睡覺都沒辦法,眼睛一閉,一幕幕跑出來了。外道法是有這一套,但絕對不要去學。人之所以會想追求這些能力,就是因為人格本身有偏差。佛法所揭橥的,是要我們清清楚楚、明明白白地瞭解生命的真相、目的與奮鬥方向,以及人生的價值與意義所在。修學那些特異功能做什麽?沒用啊!

一個實用的咒語——如實知自心

  在密法中,提供各位一句口訣(真言),也就是咒語:如實知自心;將心攝在自心上,所以這裡用自心作轉折。佛教是如實經驗者,並非一般的經驗主義。經驗主義是憑著記憶的東西,去進行推理而得出結果,而所謂如實經驗,是不到那個地方就無法說。

  「憑推理一定如此嘛!」我們知道有鼻子,按推理,每個人臉中央都有個鼻子沒錯,但這叫經驗主義;那個鼻子長什麼樣子,真正見到才算數,如實嘛!「那個人很像某人,因為鼻子長得很像。」這是如實經驗,因為你確實見過兩人的鼻子。這兩者有很大的不同。

  如實知自心,自己的心要注意啊!不能光用推理的。小時候我問一位同學,這輩子最喜歡吃什麽?他說:「大麵!」換他問我,我答「健素糖」。他問:「真的嗎?你肯定一輩子都不變嗎?」我說一輩子都不變。喜歡吃沒錯,但沒有如實,因為要是每天讓你吃一樣的東西,肯定會膩。這就沒有如實知自心,而是用經驗去推理;經驗式的知道,不如實。

  要如實規範自己的心念,很難。所以我們只要談話之間一講到「一定嗎?」對方往往愣住了。不一定啦!因為人是善變的,他是在某種規矩或情況下晃來晃去,也許離中心線大概不會太遠,但總是會偏一下,很難一直保持在那個範圍裡,而這樣的生命才是真的。

  假如將生命規範的很嚴謹,那叫佛像,而不是佛,佛絕對不會這樣。佛是在某個原則之下讓生命開展的,因此戒律本身才有開有遮,而非一成不變。戒律與法律不同,法律一定就難以更改,時速規定四十公里,若是超速就得受罰。可是人的生活本身,在這原則當中稍微偏一點,是可容許的,這就是所謂有開有遮。法律就硬梆梆的一成不變,假如要變,一定是由人操縱了;而真理不能被人操縱,所以三法印絕對沒有開遮,但戒律本身有開遮,這一點我們必須瞭解。

  如實知自心,這個自心的存在屬於真理,因此沒有開遮,但凡夫性裡,心一直起變化,晃動得很厲害。而修行者所訓練的那個真正的自心、自性那個心念,是不晃動的,故謂「自心本不生」,不生就不滅。不生不滅是一種寂靜的境界,寂靜就是不晃動。凡夫心念絕對是晃動的,所以才有五濁惡世。你的晃動若是朝向善的那一面,當然屬於人天,那你能不能晃動到「寧靜」?寧靜也是一種晃動,但它是寂靜的,是淨土了。所以如實知自心,是一個基本關鍵。

  要把這句話當作真言一樣持誦,但不是用唱的,而是提疑情:「如實是什麽?自心是什麼?」自心是不生不滅?你以提疑情的方式帶著,每當起心動念,就提醒自己,「如實知自心,自心本不生」。記得這種狀況,這是一個最高的指導原則。由此來看,密法其實和禪法殊無二致。那麼,這個疑情跟我們的壇城又有何關係呢?

  密法修行有兩個要領,一個是法本,一個是壇城。所以壇城一定要布開來,壇城一架,局勢就起來了,局勢一起來,就會起作用。假如你局勢布起來,讓心念的晃動與之結合,那麼這個局勢是外道,外道一樣也布這個局。而佛法的這個局勢是在不晃動、寧靜的情況下,將心融入那個境界,從那個境界把它拷貝出來,那就是活生生的佛陀境界。

  透過這法本,將心直接融入壇城當中,壇城所顯現出來的境界,是真實的佛境界。為何要布壇城?壇城是我們所建設的,它是一個「立」,建立這樣的淨土,此一淨土是有為的相;經由法本,將這個有為的相,透過剛才所說的基礎性建設,把它轉化成法本裡的不可思議解脫境界。重點在這裡啊!透過壇城的媒介,直接帶入不可思議的境界裡去。

進入密嚴世界

  不可思議的解脫境界是什麽,我們不談,姑且命名為「密嚴世界」。那個世界,你在此看不到,但透過壇城轉移過去的那個境界(這方法叫象限轉移),在密法裡面,就統稱為「密嚴世界」。將心念融入法本裡,以壇城為媒介,透過法本,將心念帶到壇城裡面所代表的那個殊勝境界裡去;密法,是指透過這樣一個媒介帶過去的方法。

  禪本身不這樣帶,禪的修法也有兩個,一是禪堂規矩,一是心法。在這個規矩的規範下,心念直接進入那個境界,叫作普光明世界,那跟密法的密嚴世界不同。

  密嚴世界是透過壇城帶進去的,像我們道場這裡有七個壇城,你修這個法時,透過不同的壇城,怎麼帶到那個世界去?準提菩薩像是一個壇城,準提鏡是一個壇城,摩尼珠是一個壇城,四念杵是一個壇城,其他一大堆壇城更不用說了,重重無盡啊!但都是相互的。這裡的每一個供養品都屬一種壇城,每一種有四個的、五個的、六個的,甚至七個、八個一組,構成一個壇城,如八吉祥一個壇城,華表一個壇城。現在我們看不懂,所以沒辦法起觀。若是看得懂的話,透過法本將心念帶入,把這個境界轉入另外一個世界,密嚴世界就起來了。我們必須這樣修行,這樣訓練,這樣成就!

  當然我們現在還沒有真正的學,對於這個壇城的真實義,及如何把將此一象限轉移至另一個象限的世界還不會,這不打緊,因為這是一種智慧成就。如今你既然接觸了,因緣就已經來了,此其一也。其次,透過此一因緣,完成殊勝的這一會,你便修到了福報。智慧善根成就是必須下功夫的,在功夫未到之前,可以先修助道資糧。所以每一支香結束時不要講話,要過來仔細地看,兩個禮拜下來,一定可以看出名堂,那名堂不在外,而是可以讓你瞭解到自己的心跟這個地方的一種相應。

  法本怎麼修?其中涵義以後再講,現在各位先將這整個儀軌、壇城的佈局弄熟,隨著基礎教育程度的提升,要融入就很快了,否則再怎麼教,都僅屬知識,派不上用場。很多人佛教的敗家子啊!將大陸一些佛像、佛寶、壇城拆掉、賣掉,祖宗遺物破壞殆盡。古代的寺院和塔裡,有眾多極佳的壇城佈置,都讓不肖子孫給破壞、糟蹋掉了。中國大陸古代的壇城佈置,多半以陶、磁、磚或石雕、木雕、銅雕等製作,當時人就有那樣的福報,而今我們已無法這樣佈置,因為缺乏基礎。例如開元寺東、西方兩座塔,根本就是一座立體的壇城嘛!可惜裡面的東西通通被偷走了,唯剩一堆石頭掛在那兒,稍不留意,遲早也會被敲掉。這都是需要後世子孫去珍惜的。

  我們懂得這種情況、這種因緣福報,也懂得這樣的修法;透過這些相,仔細去看心念的存在與作用,定然可以讓我們產生非常不可思議的成就。假如由此來認識、瞭解,那真是枉費我們有這麼大、這麼好的福報。你到任何道場或法會裡,都能看到極莊嚴殊勝的佈置,但我相信你大概都看不懂,因為沒人教,即便你問,也沒人說得出來。我那麼辛苦地告訴諸位,你切莫嫌師父囉嗦。

  在這末法時代,跟各位談這些基礎東西很累,而且得不償失啊!外面人家沒教,我教給你,你出去以後轉述一番,那邊一聽,「不對!你師父教錯了!」你講錯,倒變成我教錯了?其實也不見得是你講錯,或許對方根本不懂,對你所講的不服,於是變成我教錯了。是啊,或許我不應該教,讓你出去造成誹謗,問題就在這裡啊!奉勸諸君務必認真學,不要學個半調子,出去受人挑撥、吐槽,然後失去信心而前功盡棄。修行,一定得從基礎來,不要欺騙自己、欺騙眾生。讓我們好好來完成這一期殊勝的因緣聚會。阿彌陀佛!






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