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八十華嚴 夜摩天宮偈讚品(十六):只要有法的地方,都要學
上稿人- 究竟依編輯小組 2017-07-05
只要有法的地方,都要學。世間擁有真理的人,很多,真理不必說,也不可說。能說的,實在是寶。在家人有好的法,有很多,不是沒有。假如連這一點智慧都沒有,你要怎麼產生智慧?你沒有智慧,不要緊,你會這樣,你智慧就會增長。剛開始可能一大堆雜訊,你會歸納出來,增長你的智慧。這是修行人應有的態度。
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無有從無智 而生於智慧 世間常闇冥 是故無能生

  這句話經常使用,可是很少引用這句話。它是講沒有能夠從無字當中來產生智慧的。智慧必然要從智慧中生,沒有智慧不能產生智慧。有智慧的人像滾雪球一樣,智慧越長越大;沒有智慧的人就很麻煩。這是一個不容否認的事實。

修行有可塑性小大之分

  人生在這個世間,不能用人為的劃分來分割貴族貧民,因為人為的因素,不管階級也好,種族,職務高低,工作種類,人性,教育,職業,不能用人為因素劃分人的高低。可是,事實上人是有高低的,但是這個高低不是按照人性、教育、職業這樣來劃分的,因為這些劃分是人為的因素。

  生命本質中存在有一種現象,就是可塑性的大小,人性的一種可塑性。你能不能體會得到,有些人根本沒辦法教,因為他根本沒有可塑造性,沒有辦法塑造。不可鑄鐵,沒有用,無法加工,就是一般講的一闡提人,並不表示他沒有福報,有的福報很大,這種人是不可塑造的,要修行,很難成就,可是佛門中進來的很多,因為他自以為是,都他對,到最後釋迦牟尼佛都錯。

  修行從可塑性大來講,要可以塑造,你才能改變自己。有些人不能塑造,就不能改變自己。一個人的可塑性大小,牽涉到他生命品質到底是可貴不可貴?一個具有可塑性的人,英雄不怕出身低。一個沒有可塑性的人,天份再高都沒有用,過氣貴族,臭脾氣一堆。

  一個人有可塑性,他就要注意了。近朱者赤,近墨者黑,交到不良的,學到不好的,就變壞了。他交到好的,學到對的,成就就大。
一個可塑性小的人,學到好的,與學到壞的,都差不多,沒有變化。
我們求取智慧的人,很顯然,你要具有可塑性,你原來的智慧很少很少,你也可以增長,擁有很大的智慧。

  你要是可塑性小的,即使一開始你擁有很高的智慧,等於臨死的時候,你還是那個調調,一點進步都沒有。世間,你可以看到這些人,有些人從小這樣子,到死還是這樣子,就是可塑性小。

  有些活菩薩,有些乘願再來的人,可塑性也很小,但他都是在清淨的範圍裡,你要污染他也污染不上去,他這是成型了。這一種已經成型的狀況,會起妙用,就有可能披上一層偽彩,社會上人叫偽裝,他不是,他是純真,叫妙用,他的本質是純淨的,無法污染的,跟可塑性不可塑性是無關的,因為他已經成型完成了。這個不同。

  現在講可塑性大小,是講因地人,不是講果地人,果地人無法塑造,因為他的純淨,就像水晶一樣,已經成型的東西,你就不要破壞它。事實上摩尼珠,你也無法破壞。

  這個地方告訴我們,因地向果地,因地沒有智慧,你想要產生智慧,就很難。每一個眾生都有他的根本智慧,不是根本智,都有智慧的種子在,可塑性大的人會去點燃那個火種,透過這個地方點燃會引發你的大智慧,一生當中就可以成就。也因為這樣,你需要一個善知識來開導你。

依可塑性之小大也有賤民與貴族

  我們很難遇到。現在學佛人兩種人。宮廷戲裡面有皇宮貴族,有一些婢女,這裡面我們看到人性是一致的的,但是有賤民,有貴族。現在民主時代已經打破了,賤民與貴族在一起,你也分不出來。要的是你那一份氣質,你那份貴族氣質能不能顯現出來。

  我們不從世間人為的種族、教育、族群等劃分,我們從人性立場看智慧,看你的氣質,看你可塑性,賤民也好,貴族也好,通常可塑性大,朝向高素質前進的人,統稱貴族。可塑性小,又不朝向高品質的氣質前進,就一直停留在低落的水平,那些自已以為,你要的是這些,人家要教育你,提升你,你卻不願意接受。假如是這樣的狀況,這就叫賤民。是你自己不能提升。

  賤民,貴族,他們有共同的權利,就是生存與安全。一般來講,也有自尊的權利。但這種賤民,沒有辦法尊重別人。當一個貴族尊重他的時候,貴族會自取其辱,通常大家都迴避。對於這種賤民,不跟他講相互尊重,因為他不會尊重人家,他只要求人家尊重他,這叫劣上慢心。

  現在,你在道場裡出入,會發現這兩種狀況:有些是真的他在塑造高的生命品質,高的生命氣質。有些不是,他在生活中本來就是賤民,帶著他的理想,以他自己想像的來介定所有的修行者,應該這樣,應該那樣,不符合他的標準,他就開始批評,漫罵,不懂得尊重。這是很麻煩的。儘管這樣,我們尊重他的生存權與他的安全,不能傷害他。因為生命存在的價值,大家必須共同尊重。

  大家知道,儘管這個樣子,他的智慧,沒有辦法展開。你能不能遇到有那樣的善知識,能夠來指導你,這要相當大的耐力。這種賤民,不是一點就開,要一直點,這就麻煩了。因為賤民可塑性小,有一個特質,他不准人家點他,你一點他,他馬上就爆炸。你要給他無量點,那個善知識,一定爆得粉身碎骨。把你炸死了,他高興了。在這個時候,你想要度眾生,怎麼度?

  對於這種可塑性少的人,他不是根本沒有智慧,他是在現前的環境中,你沒有辦法開啟他的智慧,這個智慧這個寶藏他還是有,要怎麼樣?就要一再地磨,讓他把業障消除掉,才有可能。我們在講人生四階段,講很清楚了。

只要有法的地方,都要學

  「無有從無智,而生於智慧。」每個人都認為自己很有智慧,你看看自己。當你認為你很智慧,你已經沒有智慧了,記得這個原因。我要跟誰學,看誰看不滿意,誰我不喜歡,告訴你你比愚痴更愚痴。我們是凡夫,要跟任何人學。進入佛門,你是跟善知識學,你還挑選善知識?愚痴。什麼叫善知識?凡是有可學的地方,我們都要學。這才是行者的本色,你不要看對象。現在還沒學,看他長得我喜歡不喜歡,你又不是挑選情人。這種心態不能調整過來,你就沒有智慧了。

  善知識是從這個法,他有法無法,他有法,我就學,管他是誰。我們要跟有法的人學,他只要能講出來,我就要跟他學,你的立場才對。不要因人廢法,要因法取法。有法,我就要,我們是要法,不是要人。從他這人身上學到法,他是什麼人不要管。善財童子,沒有說一定要跟師父學,跟禪師學,各行各業都可學,只在於法,不在鎖定對象。

  只要有法的地方,都要學。世間擁有真理的人,很多,真理不必說,也不可說。能說的,實在是寶。在家人有好的法,有很多,不是沒有。假如連這一點智慧都沒有,你要怎麼產生智慧?你沒有智慧,不要緊,你會這樣,你智慧就會增長。剛開始可能一大堆雜訊,你會歸納出來,增長你的智慧。這是修行人應有的態度。

  「世間常闇冥,是故無能生。」我們都沒有辦法產生正知見。因為社會都是這樣子,「師父,我要到哪裡找善知識?」我要怎麼跟你講。我要跟你講我不是,我根本就不算數了;我要講我是,根本不用講。你這句話,根本不成立。這種人就愚痴,這句話不能問。

  找善知識的標準在哪裡?可以問。但是你沒有辦法這樣談。我學華嚴的人,要找善知識,我一定拿華嚴的標準給你。你去問的一定半個沒有符合華嚴的標準,除非他是學華嚴的。我們的問法,題目問得太大了。所以我們要有基本的智慧。

  有同修問,「師父,怎麼樣降伏妄想心?」我說,去讀《金剛經》。我要能答你,變成佛,你變成須菩提。不是這樣問法,這問題太大了。這都是沒有智慧的人,而世間普遍存在這種現象。所以我們一直沒有辦法產生正知見,產生真正的智慧。

  你要問「師父,我是念佛的,請問念佛如何降伏妄想心?」我就可以告訴你,用念佛的方法如何降伏妄想心。「我是誦經的,怎麼降伏妄想心?」現在學佛,最好的辦法,打破傳統,不要再用大腦推理的模式去作推理,它不能成就。因為我們一直在三界輪迴中,你用大腦推理,就一直在用三界輪迴的觀念去推理,想要了生死,出三界,無有是處。「無有從無智,而生於智慧」,因為都一直用這種狀況,所以世間常闇冥。

第四偈:如色及非色 此二不為一 智無智亦然 其體各殊異

  狹義,廣義定義不一樣。從個別性來講,色,非色,是狹義的定義。對立一定是二個,這是從狹義講,是二,不為一。你非我,我非你。從廣義講,就是一。從華嚴無盡法界緣起看,都是一,沒有二。從圓融講,二即一,一即是二。智與無智,也是二,不是一。這是引申法。它意思說,一切森羅萬象,包括智慧都一樣。它的本體,這個體是別體,個別的體性,都是不一樣的,這是狹義的定義。色的體性,與非色的體性不同。狗與貓的體性不一樣;男女生的體性不一樣,男生男生的個性不一樣。

先宏觀定位,再微觀經營

  這裡講一個宏觀,一個微觀方面。一個行者,在宏觀與微觀,要能拿捏,什麼時候用宏觀,什麼時候用微觀?標準我還沒研究過,也沒必要。你一定要訓練那靈活性,什麼叫宏觀,什麼叫微觀?自己要去做訓練。這當中是有標準的,只是我沒有去留意。宏觀即整體觀,凡事一件事情,比如說買一個房子。到處找。我要怎麼活下去?我要住到哪裡?沒有頭緒,無所適從,這時要從宏觀看,台北範圍是怎麼樣,我的生活環境是怎麼樣,先定位,然後選住哪。先宏觀以後,然後才能微觀。

  修行立場,要經常去訓練,宏觀先展開,現在的生活環境與條件,我應住哪裡適當,就從那一點下手;然後從那個地方去找,就叫微觀。你現在還沒有辦法定位。古代有這種判斷方法,先算金木水火土,這樣分類就可以了。現代不一樣,要按現在的標準,現在沒有標準,混在一起。商業區,文化區,工業區,大華嚴寺區,就是亂。

從宏觀下手,從微觀完成

  要先宏觀,你有宏觀的能力,就不會混亂。在人生的旅途中,宏觀,要先定位。你找對角是公務員還是做生意的?或我要過一個很寧靜的生活,很穩定的生活。先把宏觀定出來,然後再去找那個標準,生活才不會痛苦。沒有定位,就沒有準備,遇到環境跟你想像不一樣時,你就很痛苦了。

  從宏觀下手,從微觀完成。宏觀通常用在前面,定位以後,就不要後悔。然後微觀就要長期經營,在經營過程中,只要符合宏觀的標準,通常這種人生穩定又幸福了。即使有人生中必然的挫折,也都無所謂。看人家大起大落,你心不動。股票一直飆長,你也不會跟進去;股票一直跌落,你也不會傷心,都跟我無關,因為我穩定。那你要大起大落的生活,你要經得起。這是宏觀以後微觀,微觀你就會去適應,不會怨天尤人。這是一個有智慧的人生。連這簡單的事,都很少有人做得到。為什麼結婚?男大當婚,是這樣嗎?要看得清楚。宏觀、微觀的部分,要我們作自我訓練。

如相與無相 生死及涅槃 分別各不同 智無智如是

  這地方都從微觀看,從對立,相與無相對立,生死與涅槃對立,智與無智也一樣。慚愧林菩薩一直講智慧的問題,到這地方,五句分別告訴我們,就是一個智慧。而這個智能,他是先從微觀看,因為前面講的都是宏觀部分。

  智慧的存在,你看得到嗎?「希有自在法,能生歡喜心。」你能看到這種情況嗎?他很簡單一提示這麼一句。「疾除疑惑網」,要有智慧,才能除疑惑。這個是跟如來無不知,跟自性相應的。
  
  接著,他又講智慧是怎麼產生的,有三偈。看體性上的不同。

無有從無智 而生於智慧 世間常闇冥 是故無能生
如色及非色 此二不為一 智無智亦然 其體各殊異
如相與無相 生死及涅槃 分別各不同 智無智如是


  這一句,也是一樣,相與無相,生死與涅槃,智與無智,是一種什麼狀況。對立,讓我們產生很鮮明的感覺,這是修行人的前行工作。真正在精進的時候,是不分別這些的。

因地方法與果地境界

  現在從因果立場看,從行者因向果立場看,你要弄清楚。我們常常看,生死即涅槃,這是從果地看的。生死及涅槃,分別各不同。這是從因地來看的。在因地,你無常觀要很清楚,苦空觀要很清楚。苦的存在,你不能說苦,也空,你做不到。果地人,苦即是空,空即是苦。生死即涅槃,涅槃即生死。所以說,當法身輪轉於五趣,名曰眾生。法身與眾生在五道中輪迴。可是當我們知道,本體枝末是一致的時候,那生死即涅槃,這種狀況,告訴我們,你現在在因地,因地的部分要弄清楚。

  若見諸相非相,即見如來。這沒有錯。那是果地。我們現在見到相,就是相。不要說見到相,非相。木頭即非木頭,因地就是因地,它就是它。木頭還是木頭,木頭即非木頭,你講這句話等於廢話。不能拿果地的東西,一直掛在嘴上,沒有用。今天學佛之所以難以成功,就是你把果地的東西,一直拿到因地來講,結果它變成知識,你都沒辦法修行。

  有人問:「《金剛經》不是說一切有為法如夢幻泡影嗎?師父,你把道場弄那麼莊嚴幹什麼?」佛講一切有為法如夢幻泡影,那是果地境界。現在我們因地,還是要做好因地的事,這個相,要把它做好。因地做因地要做的,然後你慢慢會體會到,哎,若見諸相非相。不但諸相非相,我在非相當中,也要諸相莊嚴。不但要讓它趨向莊嚴,妙相莊嚴。修行就這樣,雖然我已經見到諸相非相,我更要見到妙相莊嚴,這個時候,一切有為法我要積極地建設起來。這時才叫莊嚴佛國土,才叫成就。

  見相非相,沒有錯,那是見到體性。可是你能夠依體起用,就妙相莊嚴。學佛就怕斷章取義,停在一個格子裡,很麻煩,一定要超越過去。這是真正用功,真正成就的地方。

  因地地方,智慧與無智,也是一樣,分別各不同。瞭解以後,就是要追求智慧了。你不要「哎呀,有智慧,沒智慧,都一樣了,那就不要修行了。長老與初學就是不一樣。
  
  當你進入果地,那境界是一樣,沒有錯;可是,你現在在因地,就是不同。待人處事,清清楚楚,就是不同。你在應用的時候,你能儘量地平等心相待,所以這個部分,大家要體會到。




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